在社会的演变中，艺术已成为行动主义的有力工具，反映了全球社区的集体良知，并成为积极社会变革的催化剂。
艺术家们运用他们的创作天赋来解决文化权力结构，包括不公正和禁忌，目的是引起反应，提高认识和讨论。例如，班克西的众多街头艺术作品充斥着反战和反建制的信息。
然而，艺术行动主义的旅程充满了障碍，特别是在从大学到博物馆的机构内，创造性表达与机构审查之间的冲突可悲地愈演愈烈，过去十年来，主要机构对全球事件的反应见证了这一点，其中一个鲜明的例子是加沙战争及其在西方和该地区造成的整体政治紧张局势。
纵观历史，博物馆在艺术行动主义方面一直处于一个矛盾的位置。一方面，他们致力于文化物质保护、教育和促进人类的集体遗产。
另一方面，随着人们对这些机构所代表的东西的期望不断提高，他们现在发现自己卷入了政治和社会动态。许多博物馆和其他文化组织都在努力承担责任，既要回应社会正义问题，又要同时安抚不同的观众和这些机构的领导层，主要是大多数西方博物馆难以理解的受托人模式。
艺术激进主义的根源可以追溯到20世纪初的前卫运动，当时像弗里达·卡罗(Frida Kahlo)和超现实主义者这样的艺术家被视为反叛者，他们通过非传统的艺术表现方式挑战社会规范，受到许多人的赞扬。
随着社会动态的演变和革命的激增，艺术成为一种有说服力和有效的工具，放大了未被充分代表的社区的声音，并质疑既定的权力动态。
然而，博物馆和文化组织(包括大学博物馆)对艺术行动主义的接受一直不一致。在我过去二十年的职业生涯中，世界各地的博物馆往往在拥抱进步理想和屈服于政治家和特权社会阶层的压力之间摇摆不定，这让我感到沮丧。
在社会动荡时期，博物馆经常通过举办大胆的展览和委托挑战现有规范并推动关键对话的艺术家，为批判性话语提供平台。
我一直认为，这是博物馆和其他公共空间应该支持的基础。然而，历史告诉我们，在政治镇压时期，他们也在压制这一重要角色方面发挥了作用，限制了被视为不墨守成规、直言不讳和/或有争议的艺术品和艺术家。
在社交媒体的数字革命以及随后的信息和内容民主化的推动下，21世纪见证了艺术激进主义的复苏。从2011年的阿拉伯起义到几年后的“黑人的命也是命”运动，来自世界各地的艺术家们利用他们的创造性声音来强调系统性的不公正，并帮助动员社区进行变革。
然而，这种新发现的言论自由也暴露了大量西方机构的虚伪，在这些机构中，在政治正确和文化敏感性不断变化的环境中导航的挑战越来越大。
近年来，我们目睹了一种令人不安的趋势，即博物馆让一些艺术家噤声，因为他们的作品挑战了主流观念，或者以新的或相反的观点引起了社会某些强大阶层的不适。
在一个意识形态日益两极分化的世界里，博物馆和文化机构(包括高等学府)的作用从未像现在这样重要
自以色列-加沙战争开始以来，取消文化和意识形态两极分化的兴起尤为强烈。自去年10月以来，博物馆界的紧张局势加剧，限制了自由交流对加沙战争以及随后出现的反犹太和反穆斯林情绪和暴力的想法和态度。
这并不是博物馆独有的，而是包括各种与文化有关的活动，包括取消在布里斯托尔Arnolfini艺术中心举行的两次巴勒斯坦电影节活动，克里斯蒂拍卖行撤下黎巴嫩艺术家Ayman Baalbaki的两件作品，他的画作描绘了一个戴着象征巴勒斯坦身份的头巾的男子，取消了著名的巴勒斯坦裔美国艺术家Samia Halaby在印第安纳大学的展览。我们去年在沙迦举办了她的首次回顾展来庆祝她，以及取消了在法兰克福书展上授予巴勒斯坦小说家阿达尼娅·希布利的奖项，沙迦国际书展官员谴责该奖项，并因此退出了支持创造性表达的声援活动。
这样的例子不胜枚举，包括任何质疑或似乎批评以色列在这场战争中的军事行动和战略的艺术家。这种反弹的后果是可怕的，对艺术表现的本质和几个西方国家所倡导和维护的民主基本原则构成了威胁。
通过审查这些声音，文化机构不仅背叛了其促进批判性对话和理解的核心价值，而且还破坏了多元社会的基础。
在一个意识形态日益两极分化的世界里，博物馆和文化机构(包括高等学府)的作用从未像现在这样重要。
我本人在美国接受教育，父母是巴勒斯坦人，在我的出生国阿联酋从事博物馆专业工作近20年，我的请求是，我们作为文化机构的领导者，利用我们的机构，重新承担起我们作为艺术自由、社会正义、公平和包容的捍卫者的角色。
只有接受不同的观点，促进公开对话，全球博物馆和文化机构才能履行其教育和赋权子孙后代的使命，创造一个更加公正和公平的世界。
