在新泽西州爱迪生市，一辆已成为印度穆斯林少数民族压迫象征的推土机在庆祝该国独立日的游行中驶过街道。在加州阿纳海姆的一场活动上，庆祝节日的人们和抗议印度针对穆斯林的暴力的人们之间爆发了一场争吵。
来自不同信仰背景的印度裔美国人已经在美国和平共处了几十年。但是最近在美国发生的这些事件——以及上个月在英国莱斯特发生的一些印度教徒和穆斯林之间的暴力冲突——加剧了人们对印度严重的政治和宗教两极分化正在渗透到海外移民社区的担忧。
在印度，印度民族主义在总理纳伦德拉·莫迪(Narendra Modi)和他的人民党(Bharatiya Janata Party)领导下激增，该党于2014年上台，并在2019年的选举中获得压倒性胜利。由于近年来针对穆斯林的袭击不断增加，执政党面临着来自穆斯林社区和其他宗教少数群体以及一些印度教徒的激烈批评。他们说，莫迪的沉默助长了右翼团体的勇气，威胁到国家统一。
南加州大学(University of Southern California)宗教生活系主任瓦伦·索尼(Varun Soni)说，印度教民族主义分裂了印度侨民社区，就像唐纳德·特朗普(Donald Trump)的总统任期使美国两极分化一样。该校有大约2000名来自印度的学生，是印度学生人数最多的学校之一。
索尼还没有看到这些紧张关系在校园里浮出水面。但他说，南加州大学因为与50多所美国大学共同主办了一个名为“瓦解全球印度教”的在线会议而遭到了反击。
2021年的活动旨在传播对Hindutva的认识，这是一种代表印度教本质的梵语，是一种政治意识形态，声称印度是一个主要的印度教国家，以及一些植根于该国的少数民族信仰，如锡克教、耆那教和佛教。批评人士说，这排除了其他少数宗教团体，如穆斯林和基督徒。印度教是一种古老的宗教，全世界约有10亿人信奉，强调万物的同一性和神性。
索尼说，大学仍然是“我们能够以文明的方式讨论基于事实的问题”的地方，这一点很重要。但是，作为南加州大学的首席牧师，索尼担心印度教民族主义的两极分化会影响学生的精神健康。
他说:“如果有人因为他们是印度教徒或穆斯林而受到攻击、嘲笑或替罪羊，我最关心的是他们的幸福，而不是谁对谁错。”
退休的大学宗教教授兰姆巴坎(Anantanand Rambachan)是一名虔诚的印度教徒，他出生在特立尼达和多巴哥的一个印度裔家庭。他说，他对印度教民族主义的反对，以及与反对这种意识形态的团体的联系，引发了明尼苏达州一所寺庙里一些人的抱怨，他在那里教授宗教课程。他说，反对印度教民族主义有时会导致“反印度教”或“反印度”的指控，他对此表示反对。
另一方面，华盛顿特区的印度裔美国人基金会(Hindu American Foundation)董事总经理萨米尔·卡拉(Samir Kalra)说，许多印度裔美国人觉得自己的观点受到了诋毁和攻击
“印度教徒自由表达自己的空间正在缩小，”他说。他还说，即使是同意印度政府与宗教无关的政策，也可能会被贴上印度教民族主义者的标签。
北美印度教徒联盟(Coalition of hinduus of North America)发言人普什皮塔·普拉萨德(Pushpita Prasad)说，她的组织一直在为那些因为拒绝“在源自印度的战斗中选边站”而失去朋友的年轻印度裔美国人提供咨询。
“如果他们不选边站队或没有观点，人们就会自动认为他们是印度教民族主义者，”她说。“他们的原籍国和宗教都反对他们。”
这两个组织都反对“瓦解全球印度教”会议，批评它是“印度教恐惧症”，未能呈现多样化的观点。会议的支持者说，他们拒绝把宣扬印度教和反印度教等同起来。
一些印度裔美国人，比如25岁的Sravya Tadepalli，认为发声是他们的责任。马塞诸塞州居民塔德帕里是“印度人争取人权”组织的董事会成员。她说，她反对印度教民族主义的行动源于她的信仰。
她说:“如果上帝存在于每个人心中，每个人都是神圣的，这是印度教的基本原则，那么我认为，作为印度教徒，我们有道德义务为所有人的平等发声。”“如果有人受到了低于标准的待遇，或者他们的权利受到了侵犯，那么我们就有责任努力纠正这种情况。”
塔德帕里说，她的组织还致力于纠正社交媒体上散布在各大洲的助长仇恨和两极分化的错误信息。
今年6月，印度乌代浦尔市警方逮捕了两名穆斯林男子，他们被控割开一名印度裁缝的喉咙，并将其视频发布在社交媒体上。据报道，被杀害的48岁男子坎海亚·拉尔(Kanhaiya Lal)在网上分享了一个帖子，支持一名因发表冒犯先知穆罕默德的言论而被停职的执政党官员。
印度教民族主义团体攻击少数群体，特别是穆斯林，因为涉及从食物、戴头巾到跨宗教婚姻的一切问题。在一些州，穆斯林的房屋也被重型机械拆除，批评者称这种“推土机正义”的模式越来越普遍。
这样的报道让美国穆斯林担心在印度的家人的安全。位于加利福尼亚州阿特西亚的社会正义组织“南亚网络”(South Asian Network)的执行董事沙基尔·赛义德(Shakeel Syed)说，他经常收到姐姐们的来信，感到一种“无处不在的恐惧，不知道明天会是什么情况”。
20世纪六七十年代，赛伊德在印度城市海得拉巴长大，生活在一个“更加多元、包容的文化”中。
“我的印度朋友会来参加我们的开斋节庆祝活动，我们也会去参加他们的排灯节庆祝活动，”他说。“当我们全家去度暑假的时候，我们会把房子的钥匙放在我们的印度教邻居那里，他们也会这样做，当他们不得不离开这个城市的时候。”
赛义德认为，针对穆斯林的暴力现在已经成为印度的主流。他听到家里的女孩们出于恐惧正在考虑摘掉头巾。
在美国，他看到他的印度朋友不愿意公开对话，因为他们害怕报复。
他说:“对话仍在进行，但对话发生在与志同道合的人关起门来的口袋里。”“这当然不会发生在持相反观点的人之间。”
休斯顿的印度教活动人士拉吉夫·瓦尔马(Rajiv Varma)持截然相反的观点。他说，西方印度教徒和穆斯林之间的紧张关系不是印度事件的反映，而是“宗教和意识形态团体对印度教徒发动战争”的蓄意企图。
瓦尔马认为，印度是“一个印度教国家”，“印度教民族主义”一词仅指对国家和宗教的热爱。他认为印度是一个被征服者和殖民者蹂躏的国家，而印度教徒是一个不寻求皈依或殖民的宗教团体。
“我们有权利恢复我们的文明，”他说。
总部设在华盛顿特区的印度裔美国穆斯林委员会的联合创始人兼执行主任拉希德·艾哈迈德说，他感到悲哀的是，“看到即使是受过教育的印度裔美国人也不把印度教民族主义当回事”。他认为，印度裔美国人必须“就美国和全世界应该如何看待印度和印度教做出一个根本性的决定”。
“是否从劫持印度教的人手中夺回印度教，是他们的决定。”
明尼苏达州居民扎法尔·西迪基(Zafar Siddiqui)希望通过教育、个人联系和跨信仰集会，“扭转这种不信任和两极分化的部分局面”，建立理解。西迪基是一名穆斯林，他帮助召集了一群明尼苏达州的印度裔——包括印度教徒、穆斯林、锡克教徒、基督徒和无神论者——每月聚会一次。
西迪基说:“当人们坐下来，比如在午餐、晚餐或咖啡时，进行直接对话，而不是听所有这些领导人讲话，散布所有的仇恨，这将改变很多事情。”
但在最近的一次会议上，一些人就一项建议草案进行了争论，该草案要求在某个时候寻求与持不同观点的人进行对话。那些不同意的人解释说，他们不支持与印度教民族主义者接触，担心受到骚扰。
西迪基说，目前，未来的计划包括把重点放在教育和展示印度不同传统和宗教的跨宗教活动上。
西迪基说:“保持沉默不是一种选择。“我们需要一个平台，把相信所有社区和平共处的人们聚集在一起。”
明尼阿波利斯的Giovanna Dell'Orto对本文亦有贡献。
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