从什么时候开始，伴随我长大的“止痛药”变成了“止痛药”?
这不是一件坏事。根据几年前我在一次会议上听到的一位疼痛专家的说法，这似乎更准确。他是一名神经学家，虽然不反对使用止痛药，但他分享的研究表明，它们的效果远不如完全消除疼痛。
任何经历过痛苦的人都知道发自内心地渴望摆脱痛苦——我们也渴望别人摆脱痛苦。但如果药物不能解决问题，我们能做什么呢?
有趣的是，同一位临床医生说，他在实践中看到的大多数疼痛都是由精神因素而不是身体因素造成的，解决思想问题是一种非常值得探索的治疗选择。医学领域的其他一些人甚至在更深入地研究精神在病人护理中的价值。
一个半世纪以来，把上帝理解为爱和精神，把我们的真实存在理解为爱的精神表达，这种治愈的力量已经被证明对基督教科学的学生很实用，包括我在内。一次又一次，那些拥抱和实践这些教义的人感激地从身体和情感的痛苦中找到了自由，“当我们信任地转向上帝时”，正如《基督教科学赞美诗》中的一首赞美诗所写的那样(苏珊·f·坎贝尔，第149期)。
每当我们按照圣经所启示的那样去理解上帝时，我们就会信赖上帝作为我们的治疗者:作为神圣的爱，无限的美好和和谐，因此排除了所有不美好和和谐的东西。基督教科学使我们能够在对爱的本质的把握中成长，爱是无限的，永远存在的。
这不仅仅是控制症状。它打击潜藏的恐惧，被痛苦放大，并加剧痛苦。意识到爱的存在会消除恐惧及其影响，将恐惧和痛苦都减少到“原生虚无”——玛丽·贝克·艾迪(Mary Baker Eddy)著作中使用的术语。例如:“如果科学家通过神圣的爱接触到他的病人，治疗工作将在一次访问中完成，疾病将消失在其原生的虚无中，就像早晨阳光前的露水一样”(“科学与健康与经文的关键”，第365页)。
圣经记载耶稣始终如一地证明，通过基督——他所体现的上帝的大能——可以永远摆脱各种纷争。精神从来没有经历过痛苦，因此它的形象或反映也没有——我们每个人都是精神的真实形象。我们的存在纯粹是精神上的，而我们精神上的存在本来就是无痛的。
基督教科学的实践教导我们不要忍受痛苦，而是要挑战痛苦。虽然没有公式告诉我们如何思考和祈祷才能获得自由，但只要能让我们的思想超越恐惧和痛苦，就能提升我们的体验。我已经用很多方法治愈了痛苦，包括通过瞥见上帝是唯一的心灵而立即从急性形式中解脱出来，以及通过面对相反的证据而坚持我的身份完全是精神的这一事实而从慢性形式中解脱出来。
无论灵性治疗如何发生，基本的事实就是耶稣所证明的:上帝——神圣的真理、思想和生命——永远是真实的。当我们瞥见上帝的全部和他所创造的完美时，我们就会看到痛苦的原生虚无。
当我们所有的注意力似乎都集中在疼痛的身体或破碎的心上时，这些话听起来就像一个抽象的概念。但当基督打开我们的眼睛，让我们看见光明时，我们的感觉却不是这样。
不是基督告诉我们隧道的尽头有光，而是基督告诉我们实际上没有隧道——只有爱的光。那道光揭示了任何看似限制我们的墙的虚实，这些墙由恐惧、怀疑、沮丧或失望构成，也由我们可能怀有的任何急性或慢性怨恨构成。它使我们能够摆脱它们。
虽然不是所有的医治都像耶稣所做的那样立竿见影，但所有的不适和痛苦都服从于他的医治所证明的真理。没有一种力量可以把痛苦从它原本的虚无中解脱出来，变成我们必须忍受的东西。对许多人来说，无痛苦的生活似乎是一个奇迹，事实上，基督之光日益使我们能够理解和体验神圣的现实。
改编自2024年9月23日《基督教科学哨兵报》的一篇社论。
